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禅便是咱们的日常

文 / 楼宇烈

有许多人想了解说教,特别是想了解禅宗,但关于禅宗咱们又常常觉得掌握不定,由于关于禅宗的许多公案咱们都不知道在说什么东西,也不知道禅宗怎样样来修证,怎样样才干了脱存亡,怎样样才干明心见性。其实这些问题都是来自于将禅看成是和咱们实践国际不一样的、很奥秘的、对岸的一种境地。但是,禅并不是对岸国际的东西,禅也不是一个高不可攀的境地,禅就在咱们中心,禅并不是很奥秘的东西,禅便是咱们日常的日子、言辞、行为、思想。

禅宗是非常重视实践的,或许用禅宗的话来讲叫做“当下”。咱们的生命要有含义,只可以在当下体现出来,因而要活在当下,已然要活在当下;修也要修在当下,悟也要悟在当下。就象戒烟的人总想,明日不抽吧,明日抽完了,再等明日吧,这样永久没有当下,也就永久戒不了烟。所以说,禅宗特别着重当下,人要活在当下,生命要体现在当下。

当下考究的就非常实践了,一般无奇。所以许多人想问我该怎样学禅啊,那便是你该做什么做什么。关于有些人想求得一个心目中的某样的东西,关于他们来讲,这种当下的修炼是修而无修啊,也是悟而无悟的。只需是能领会到其间的真味,就会知道,原本禅便是那么简略,禅便是不需求脱离咱们的当下,由于脱离了当下,实践上就什么也得不到。

慧能在《坛经》里边多处这样讲,“菩提只向心觅,何劳向外求玄”;“佛法在人间,不离人间觉,离世觅菩提,恰如求兔角”。兔子哪来什么角啊,便是说,脱离当下是求不到的。

近代一位闻名的高僧,太虚大师曾讲过这样的话,“仰止唯佛陀”,我敬仰的是佛陀,“完结在品格”,完结就在自己的人品。“人圆佛即成”,每个人只需涵养的好那便是佛了,“是名真实践”,这才是真实的实践。咱们要体悟生命,就要从当下做起。做好本分之事实践上是为抱负拓荒了路途。咱们许多人都喜爱遥想,但再好的抱负不能从本分事做起的话那也是永久达不到的。

在这里我通知咱们,学禅便是要从你的本分事做起。有人问学禅有没有一个次序、一个路途可循?有。这便是三句话,或叫做“禅学三要”,“修禅三次序”。

做本分事

榜首句便是“做本分事”,做好你现在应做的事。河北赵县柏林寺是唐代的一位叫做赵州禅师的道场。做本分事便是赵州和尚在接引学人时讲的一句话。他的弟子不明白什么叫“做本分事”,他就解说说:“树摇鸟散,鱼惊水浑”,树一摇摆,鸟就飞散了,水里的鱼一惊扰,水就浑了,这是很一般的工作。

学禅也是很一般的工作,你现在在干什么,那你就持续干什么。有人听了不解,会问“那你还修什么呢,已然你现已这样了那你要修什么呢?”但这正是释教所讲的“无修之修”,这个其实比你要想经过学一个什么办法去修是更难的。由于就一般人来讲,他们都是不太安于自己的现状的,总是手里做着一件事,心里想着另一件事,并且总觉得我手里做的这件事是冤枉了我这个人,而我心里想的那件事才是真实合适我做的事。所以说要可以做好你手下的本分事不是一个很简略的事,而禅正是要在这个当地检测你,训练你。

咱们常常讲工作要从脚下开端,你怎样才干使得自己成为一个有涵养的人?脱离你现在所做的事,这只能成为一个梦想。禅不是一个梦想,它是很详细的,就在你的面前。你要是能真实做到这榜首步,你也就有了一个很好的开端了,你也就开端认识到禅的真理了。

禅不是要让咱们脱离实践国际去梦想一个什么样的境地,而是就在实践日子中让你去体认你的自我。学人们常常会问这样的问题,“你有什么办法帮我处理种种烦恼啊?帮我解脱掉绑在我身上的种种绳子啊?

许多禅宗祖师们在答复他们的时分,就会反诘“谁绑住你了?”没有人绑住你,是你自己绑住你自己的,咱们有句话叫“自寻烦恼”。你自己有了别离心,自己厌烦这个实践日子环境,厌烦这么多的包袱,就想跳出这个实践日子环境去找一个清净的当地躲起来,但是有这样一个清净的当地吗?没有!

看起来你是跳出这个环境了,可实践上你是放下这个包袱又去背上另一个包袱,逃出这个牢笼又去钻进另一个牢笼。所以禅宗是非常着重当下就醒悟到你的赋性、良心是没有烦恼的,仅仅你自己把烦恼加在自己身上,所以禅宗的榜首个主旨便是“自心原本清净、原无烦恼”,你要脱离实践的国际要去寻觅一个清净的国际,自身便是一个烦恼,由于你找不到。所以咱们要从当下的本分事做起,这是榜首步。

持平常心

第二句话是“持平常心”。这句话和前一句话是相通的,但是它对你的要求又提高了一步。由于尽管你做好了本分事,但你是否还能做到对你所做的事没有什么计较呢?你是否介意他人对你所做的事的赞扬或批判,是否会由于他人说风凉话心里就不快乐,他人说了好话有必要就心里很舒畅呢?

做好本分事不等于就坚持了平常心。平常心便是该做什么做什么,不动心,不起念。

禅宗公案里有这样一个故事,有人问一个禅师“你平常修炼不修炼啊”,他说当然修炼了,又问:“你怎样修炼啊?”他说我是“饥来吃饭,困来睡觉”。他人就疑惑,说你这也叫“修’吗?他说当然是修了,有多少人是吃饭的时分欠好好吃,各样的思虑啊,睡的时分欠好好睡,千般计较啊。原本很一般的一件事,吃饭睡觉,但是有许多人便是要想东想西,吃到好的心里就快乐,吃到差的,心里就抱怨。

关于这些事你能不能不计较任何的好坏呢,用释教里的话讲便是能不能做到“八风吹不动”。哪“八风”呢?利、衰、毁、誉、讥、称、苦、乐。

“利”便是顺畅,“衰”便是式微,“毁”“讥”便是诬蔑你、讥讽你,“誉”“称”便是赞扬你、吹捧你。你做任何工作,在这种八种情况下都能不动心,那是需求很高的涵养的。有时尽管你嘴上会说“这些事我都看穿了,底子就不在乎”,但是我想当他人说你几句风凉话的时分,你或许心里就不太舒适。他人要是吹捧你几句,你尽管外表上说“哪里哪里”,但是心里边或许在暗暗自喜。这也是人之常情,要想能克服这一点,有必要禅修到达适当的境地才行。

我常常讲一个故事,宋代的闻名文学家苏东坡,他对禅学有很深的造就,他跟佛印禅师联系适当好,平常常常交游,他们一个住在江南,一个住在江北,有一次苏东坡坐船过江去看望佛印,刚好碰到佛印不在寺庙里,他就一个人在寺庙里散步,看到大雄宝殿里的佛像非常庄重,他就写了一首诗:稽首天中天,毫光照大千,八风吹不动,安坐紫金莲。他写完自己觉得很满意,就交给小和尚,说等你师父回来交给你师父看,然后他就走了。

佛印回来看到这首诗,就提起笔来在上面题了两个字:放屁!就让这个小和尚给苏东坡送回去。

苏东坡一看很疑惑,心里很不以为然,心想我写那么好的诗,竟然给我的点评便是“放屁”两个字。所以他就立刻坐船去找佛印禅师,要跟他辩辩理。见了佛印禅师,佛印就跟他说,你不是“八风吹不动”吗?我这么一屁怎样就把你打的过江来了呢?

所以你们看,苏东坡的梵学涵养仍是适当高的,对梵学的义理了解得也适当透彻,但是碰到这样详细的事,他就不能用一个平常心去对待。大乘释教讲“六度”,即从对岸国际渡到对岸国际的六种修炼办法:施舍、持戒、忍辱、精进、禅定、才智。这个第三讲的忍辱,咱们常常将它了解成忍耐耻辱,比方他人打你、骂你你都能忍住,或许乃至像基督教里讲的那样,他人打你左脸,你要把右脸也送上去。

其实释教里讲的“忍辱”不只仅忍耐耻辱,你还要能不能忍住人家的吹捧。“八风”里不只有毁、讥,还有称、誉,关于他人的毁、讥,你或许忍住了,关于他人的称、誉你能不能也不为所动?而要做到这一点是适当困难的。

成安闲人

第三句话便是“成安闲人”。所谓“安闲”,便是自由安闲。咱们没有任何烦恼的捆绑了,那不便是自由安闲了吗?做“安闲人”是释教所寻求的最高境地,释教里描绘的佛、菩萨他们所寻求的便是一种大安闲的境地。

《心经》的榜首句便是:观安闲菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度全部苦厄。

那么怎样才干成安闲人呢?什么是大安闲境地?禅宗里也有描绘,便是“整天吃饭未曾嚼着一粒米,整日行走未曾踏着一片地。”这句话在一般的思想方法下是欠好了解的,而释教经过这个要说的是,你不要被这些外在的相状所触动,你尽管整天在吃饭,走路,但不会被米、路这些外境所搅扰,而你又一直没有脱离这个外境。

修禅并不是要你躲到什么深山老林里去,什么东西都见不着,好象这样就不会被外境搅扰了。其实就算到了深山老林里边,要是你的心不净的话,你发生的种种梦想想法或许比你在这热烈的当地更多。禅宗讲你心净了,才干佛土净,心不净到哪都躲不掉。所以在这个花花国际里,假如你能做到对境不起心、不起念、不着相,那你就安闲了。

节选自《楼宇烈:我学佛法几十年的领会》

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